La Teoría

La inclusión siempre será tema de preocupación para todo aquel que se interese en los aspectos concernientes a las propuestas pedagógicas, en poblaciones afrocolombianas y en perspectiva de derechos humanos, pues desde el origen se puede hablar de desigualdades en los seres humanos, lo que conduce a las luchas sociales, pujas entre comunidades algunas consideradas más civilizadas que otras, al igual que con respecto a la raza, esto es lo que, desde antaño, algunos pensadores han llamado “colonialidad”.

En esta medida, vale la pena la pregunta entonces ¿qué es la colonialidad? Ella es el patrón de poder emergido como resultado del colonialismo moderno, no sólo de relaciones formales de poder, sino a la manera como: el trabajo, el conocimiento, la autoridad y las relaciones intersubjetivas son articuladas con el mercado capitalista mundial y de la idea de raza. La colonialidad es la expresión del No Europeo, la creación de su propia teoría crítica de colonial, con su propia óptica, alejada de la visión industrializada, pero también valiosa.

Por consiguiente, esta investigación debe ser pensada desde nuestras culturas, formas de ver y percibir la vida, generando conceptos válidos y aceptados académicamente, que permitan gestar aportes significativos en los ejes temáticos que se ha propuesto abordar entre ellos: educación inclusiva; propuesta pedagógica educativa inclusiva en derechos humanos; población afrocolombiana; derechos humanos; prácticas educativas excluyentes y currículo transversal inclusivo.

En cuanto a la Teoría General, esta investigación estará orientada principalmente por la teoría crítica, desarrollada por los pensadores de la Universidad de Frankfurt en la segunda mitad del siglo XIX, con Horkheimer (1998), Fromm (1900), Marcuse (1898) y Adorno (1903) quienes se oponen a la teoría tradicional del conocimiento que defiende su objetividad y separan al objeto del conocimiento del sujeto investigador; plantean que el contexto es fundamental en la construcción del conocimiento, pues está mediado por la época, por los intereses sociales y particulares, además contribuye a la comprensión histórico-cultural de la sociedad, pero también a ser la fuerza transformadora en medio del caos buscando fortalecer los valores propios e incrementando el sentido de pertenencia. Bajo la lógica anterior, es pensada desde la cultura, formas de ver y percibir la vida, generando conceptos válidos y aceptados académicamente, que permitan gestar aportes significativos en los ejes temáticos que se han propuesto abordar. 

Y en la Teoría Sustantiva se tiene a De Colonial, que habla de manera crítica y establece diálogos constructivos con otros proyectos intelectuales y políticos de América Latina y el Caribe, así como de otras latitudes del planeta, constituyendo una novedosa alternativa para reflexionar acerca del sentido de pensar, desde la especificidad histórica y política de la sociedades cercanas, pero no sólo hacía o sobre ellas. De esta manera, se discute en relación con proyectos centrales de la experiencia intelectual latinoamericana y del Caribe, como los debates sobre el colonialismo, la filosofía de la liberación, la pedagogía crítica y la teoría de la dependencia, entre otras.

La pedagogía crítica es entendida como una apuesta de los procesos de educación popular en América Latina, se plantea esta propuesta de educación que permite la construcción como sujetos y actores protagónicos en la construcción de realidades desde el horizonte de una vida digna y justa para todos. Es así como las experiencias de pedagogía crítica y de educación popular, se inscriben como importantes manifestaciones, posibilidades de emancipación y participación política de los actores.

La educación liberadora de Freire, se da a partir de la segunda Postguerra, en donde las Agencias Multinacionales de Desarrollo y los Gobiernos, vieron en las estructuras las  tradiciones para el desarrollo económico y la estabilidad política de las naciones; señala la importancia de crear conciencia colectiva sobre la realidad y sobre la necesidad de una de una Pedagogía de La Liberación, para llegar a la justicia social. Pero ¿Cómo se da el encuentro de la educación popular con la pedagogía al interior de las Instituciones Educativas? La respuesta es, a partir de diálogos entre pares académicos, maestros, directivos y estudiantes, en sinergia con otras disciplinas, con reflexiones sistemáticas que hacen ver la necesidad de incorporar los desarrollos recientes de la historia social, la antropología simbólica, la comunicación social, la sociología de la cultura, las teorías de la recepción cultural, del constructivismo, del análisis¸ permitiendo arrojar algunos elementos  que pueden considerarse como base para la construcción de un nuevo Concepto de Pedagogía.

Por ello, bajo el paradigma de la educación liberadora de Freire (1997), definida como un conjunto de prácticas sociales y construcciones discursivas en el ámbito de la educación, dirigida a las clases populares, para que se constituyan en sujetos protagónicos de un cambio profundo de la sociedad, se desentrañarán las múltiples dinámicas y relaciones que se tejen y entretejen en las Instituciones Educativas, con el fin de intervenir positivamente a los sujetos y actores de los procesos formativos, e instaurar propuestas pedagógicas acordes para cada uno de sus contextos, incluyendo a todos en condiciones de equidad, pretendiendo hacer una verdadera “Transformación Social”, en estos centros educativos focalizados, tal como se propone en este proyecto y con las características particulares que cada una posee, lo cual implica tener una mente abierta, liberadora y un pensamiento crítico; porque no sólo se requiere realizar una caracterización de las prácticas educativas que desarrollan, analizar críticamente las prácticas educativas excluyentes; sino también atreverse a proponer alternativas viables en pro de la estructuración de cambios significativos y un impacto importante.

Es decir, el proceso de liberación debe estar gestado por el mismo directivo, maestro, padre de familia, adulto mayor como producto de ese proceso de cambio que la educación ha generado en él. Al respecto, Freire (1997) dice que la educación libertaria no es compatible con una pedagogía que ha practicado la opresión. Eso sólo podrá expresarse en una pedagogía, en donde el individuo pueda auto reconocerse, encontrarse a sí mismo, conquistarse a sí mismo como producto de la reflexión, como un sujeto que guía su propio destino.

Por ello se debe estar seguro que a la luz de la teoría liberadora de Freire (1997), se  estructurará una propuesta pedagógica inclusiva para las comunidades educativas focalizadas, que trabajarán por alcanzar la libertad y la dignidad de los ser humanos involucrados en el proceso.